我们现在说的“齐鲁”，一般指的是中国山东一带，我们称之为“齐鲁大地”。为什么是“齐鲁”呢？因为在中国古代，齐国和鲁国就是在这个地方，当时的齐文化和鲁文化相交织，形成了大名鼎鼎的“齐鲁文化”。齐鲁文化不管在古代中国还是现代社会，都发挥着重要作用。齐鲁文化的精神内涵有哪些内容呢？一起来看看吧。
齐鲁文化的精神内涵：
一、以人为本
齐鲁文化具有明显的人本主义特征。以人为本是齐鲁文化的灵魂和核心。齐鲁文化是围绕“人”这个核心展开的，因此，我们把齐鲁之学概括为“人学”。无论是儒、法两家重人道、轻天道，还是道、墨两家重天道、轻人道，人都处于思考的中心位置。天、地、人并为三才，人是宇宙万物的中心。儒家传统的天人合一思想，把人事归依于“天道”，把人的伦常情感贯注于“天道”，使“天”变成理性和道德的化身，实际是把“天”还原为人，强调天人之间的统一性与合理性。
由重“人”出发，齐鲁文化的各代表人物无不重视高扬人道旗帜，把人作为治国理政的根本。孔子的“修己以安百姓”，孟子的“民贵君轻”，《管子》的“以人为本，本治则国固”，“始于爱民”，《荀子》的“安以静兵息民，慈爱百姓”，《墨子》的“兴天下之利，除天下之害”等，无不体现了人本主义特征，放射着以人为本的光辉。人道精神体现最突出、理论最系统的还是儒家。孔于是中国古代最光辉的一面人道主义旗帜，他创立的儒家文化体系称为仁学体系，是人道精神的最高体现。孔子突破了阶级的、种族的、国家的、地域的局限，把“人”作为一大类来看待。他的“爱人”，是“人类之爱”，这和他的“有教无类”是一致的。
二、以仁为核心
齐鲁文化特别是儒学思想体系，把天、地、人看作统一的整体，追求人与自然、人与人的和谐，是以“仁”为核心的。什么是“仁”？“仁者人也”，“仁者爱人”，这是最基本的概括。孔子对仁的解释很多：在家庭中就是孝悌之爱。把孝悌之爱推广到血缘关系以外的社会成员中，即是“泛爱众而亲仁。”把仁用于处理人际关系，就是《孟子·滕文公上》提出了“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信”，就是“己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已”。用于治理政事，就是“为政以德”，是以“爱人”为内容的仁在政治上的运用。反映在教学上，即“有教无类”。“爱人”是做人的根本原则，也是处理人际关系最有效最完美的方法。孔子崇尚周礼，但对周礼决不是照搬或机械套用，而是循其基本原则和思路加以改造和发展，其中有许多重大突破。他引仁入礼，要求礼一定要符合仁的精神，也就是守礼不违仁，故《论语·八佾》说：“人而不仁，如礼何？”
三、以德为美
齐文化和鲁文化尽管存在差异，如鲁文化崇尚礼，遵循“亲亲尚恩”，而齐文化崇尚“尊贤尚功”，但对道德及价值观的看法却近乎相同，都认为讲道德不能不讲修身，讲修身不能不关注道德。
从根本上说，齐鲁文化是伦理道德型的文化，讲究“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，讲究“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，讲究“君君、臣臣、父父、子子”。孔子提出德政思想，《论语·为政》讲“齐之以礼”。可见，道德是当时人们的普遍追求，是当时社会文明的集中体现。齐鲁文化的道德体系由“仁、义、礼、智、信”构成，到民国初年，孙中山把它概括为八个德目：忠、孝、仁、爱、信、义、和、平。
中国传统道德具有悠久历史，至今仍然有两点重要学术价值：第一，把道德看作具有崇高价值的精神追求，且认为这种追求是可以实现的，“人皆可以为尧舜”。第二，传统道德多方位地回答了应该怎样做人这个基本问题，许多形式和内容至今仍然具有普遍意义。
四、以孝为先
“孝”指子女对父母在尊敬、抚养、送终等方面应尽的义务，是传统社会的基本道德。孝的观念在我国源远流长，甲骨文中就出现“孝”字，说明在公元前11世纪以前，华夏先民就已经有了孝的观念。至春秋时期，孔子全面系统地论述了孝道。《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”。“人之行，莫大于孝”。“教民亲爱，莫善于孝”。“夫孝，德之本也”。孔子认为，子女孝顺父母是天经地义的法则，是人们应该身体力行的。儒家视“孝”为“仁”之本。《论语·为政》中说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”，孔子在这里突出了一个“敬”字，实在是精辟。孔子还明确提出在孝顺父母时，要做到和颜悦色。“色难。有事弟子服其劳，有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？”（《论语·为政》）。“色难”是指做事的态度不好。并不是有事子女来做，有好吃的拿给父母吃就尽了孝道。《孟子·万章上》也说：“孝之至，莫大于尊亲”。
五、以和为贵
“和”即“和谐”之意，它被认为是美好的人际关系状况和极高的道德境界。《论语·学而》中记载：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。”春秋时期，思想家们已经提出了“和”的概念。孔子把“和”作为最高政治伦理原则。《论语·子路》中说：“君子和而不同，小人同而不合。”孔子区别了和与同，他认为有道德的君子与人相处时，应力求做到和睦、和谐，但并不盲从附和。《中庸》中子路向孔子问强，孔子作了回答，并说：“故君子和而不流，强则矫；中立而不倚，强则矫”。即君子以和待人，而又能坚持原则，不为流俗所移。孔子所遵守与坚持的原则，就是必须按照礼义来处理人与人之间的关系，使人们之间和谐相处，便达到了人际关系的理想境界。
子思在《中庸》中也论述了和的概念，他说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。天地位焉，万物育焉。”子思把中、和从至德提升到“天下之大本”与“天下之达道”的哲学高度。这是儒家天人合一的哲学，即把天道与人道结合在一起，而达到“致中和”的结果。人与大自然达到了普遍和谐，大地上的万物就得到风雨的调润，在大自然的环境中生长、成熟。《周易》也论述了“和”的概念：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”即认为，天道的大化流行，万物各正性命，保持完满和谐，万物就能顺利发展。
六、以礼为范
“礼”是一个内涵非常丰富的概念，《论语》中多次谈到“礼”。周公最早提出“德治”的理念，孔子又提出“仁”的思想，而“礼”是把德和仁具体化的制度或者行为方式。先秦历史上有儒、法之争，争论的焦点，是实行礼治还是法治。儒家主张只有“齐之以礼”，老百姓有了羞耻之心，才不会去做坏事，而且还会“格”，就是有上进心。儒家和法家，尽管政见不同，但都认为人的行为是需要约束的，双方的分歧在于，究竟用什么来约束人。孔子主张用内在的道德力量来约束自己，《论语·雍也》中说：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣”。作为君子，一方面要“博学于文”，广博地学习文献，积累深厚的知识，同时要“约之以礼”，用礼来约束自己的言行。并提出，“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉”，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语·颜渊》）。由于孔子以仁释礼，使礼具有了仁的内容，仁具有了礼的形式，即内容与形式成为不可分离的统一体。
七、以“中庸”为基本方法
“中庸”是建立在儒家人性论基础上的一种伦理道德观，也是一种辨证的思想方法，由孔子首创，经过后来的儒家、特别是《中庸》一书的发挥而完善。
八、以“三纲”“五常”为主要内容
“三纲”即“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”，是中国封建社会的基本道德原则和规范，要求为臣、为子、为妻必须绝对服从于君、父、夫，同时也要求君、父、夫为臣、子、妻作出表率。它反映了封建社会中一种特殊的道德关系。董仲舒认为，君臣、父子、夫妻三种关系存在着天定的、永恒不变的主从关系。“三纲”取于阴阳之道，君、父、夫体现了天的“阳”面，臣、子、妻体现了天的“阴”面；阳永远处于主宰、尊贵的地位，阴永远处于服从、卑贱的地位。
“五常”指仁、义、礼、智、信，是人的内在德性，是人的价值、尊严之所在，具有强烈的人文精神。董仲舒认为，仁、义、礼、智、信五常之道是处理君臣、父子、夫妻、上下尊卑关系的基本法则。在他看来，人不同于其他生物的一个重要特点，在于人类具有与生俱来的五常之道。坚持五常之道，就能维持社会稳定和人际关系和谐。
中庸之道是中华民族颇具特色的一种思想方法和道德品性。它的基本原则是适度，内外协调，保持平衡，无过无不及，恰到好处。也就是说，任何极端的主张和做法都是不可能长久的。因为到了极端，事物就要走向反面。而只有中道才是常道，才能持久。一个社会，一个国家，若能坚持中常之道，才可能做到可持续的发展与进步。
九、以天人合一、阴阳和谐为最高境界
阴阳和谐是《易经》的灵魂。在阴与阳的内在关系中，协调、统一、和谐是其基础和底蕴。阴与阳相互联结、依存，舍阴无阳，舍阳无阴。先秦典籍《左传》、《国语》中阴阳连用多见。《国语》说：“阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震”。这是周太史伯阳父用阴阳思想对地震的最早解释。
阴阳和谐、天人合一的思想对社会生活的影响是广泛而深刻的。祖国中医学的理论基础是阴阳调和观念，“内外调和，邪气不能害”，表明人身体健康；当失调或失和，则意味着人身体有疾病，“阴阳离决，精气乃灭”。因此，中医治病的基本原则是调整已受到破坏的生理机能，使之重新恢复到阴阳平衡协调状态，即“阴病治阳，阳病治阴”。
小结：齐鲁文化的精神内涵在古代是非常先进的，它的“中庸”和“以和为贵”思想对稳定社会安定，促进社会和谐做出了非常大贡献，“以礼为范”则维护了统治阶级的利益，所以受到了统治阶级的绝对支持。